42 聚落主相应2

第十一 驴姓

尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。

时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：‘大德!愿世尊为余说示苦之生起与灭没。’

‘聚落主!余若为汝说：‘过去世如是如是。’若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若为汝说：‘未来世应如是如是。’若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主!余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。’

‘唯唯，大德!……。’婆托罗加伽聚落主应诺世尊。

世尊曰：‘聚落主!汝对此如何思惟?人若遭遇杀害、捕缚 、没收 或谴责者，如汝[之心]即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此 否?’

‘大德!人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。’

‘然而聚落主!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝[之心]不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否?’

‘大德!人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余[之心]不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。’

‘聚落主!某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝[之心]生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?聚落主!某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝[之心]不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶?’

‘大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予[之心]生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德!郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予[之心]不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。’

‘聚落主! 汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入(法)，可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。’

‘大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧说示，谓：‘凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。’

大德!余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：‘汝去寻智罗瓦西童子。’其人未还归之前，余念无他事：‘智罗瓦西童子不该有染患何病?’

‘聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝[之心]当生忧悲、苦恼、不安否?’

‘大德!智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶?’

‘聚落主!依此事由当亦可知：‘凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。’

聚落主!汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否?’

‘大德!否!无此。’

‘聚落主!汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶?’

‘大德!诚然。’

‘聚落主!汝对此如何思惟?智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝[之心]生忧悲、苦恼、不安否?’

‘大德!智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即发生异变，如何于余[之心]不生忧悲、苦恼、不安耶?’

‘聚落主!依此事由亦可得知：‘凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。’

第十二 王发

时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。

坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：‘大德!余闻如是说：‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。’大德!‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。’如是说之彼等人众，大德!彼等是说世尊之所说耶?或以非实诬蔑世尊耶?随顺[世尊]之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶?’

‘聚落主!如是说：‘沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。’之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。’

一

‘聚落主!此等之两际边 ，是出家者应所避免：[一者]于诸欲专心耽着欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴着非利者。[二者]专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴着非利者。聚落主!如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是智、[至]寂静、无上智、正觉涅盘之资者。

聚落主!如何是如来之证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正觉涅盘之资，是中道耶?此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主!此即如来之所证悟，是眼、是智、[至]寂静、无上智、正觉涅盘之资，是中道。’

二

聚落主!有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶?

(一)

于此，聚落主!或诸欲之享受者 ，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。

(二)

然于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，[而]不分配、不作善业。

(三)

然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业。

(四)

然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。

(五)

然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而]不分配、不作善业。

(六)

然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业。

(七)

然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，[且又]不分配、不作善业。

(八)

一四 然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，[但]不分配、不作善业。

(九)

然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪着、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。

(十)

然而于此，聚落主!或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。’

三

(一)

‘于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种[理由]应被非难耶?[彼]依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。[彼]自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配[彼财]、[又不以此]作善业，此第三理由，应被非难。

聚落主!此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。

(二)

于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而但]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶?[彼]依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难：[彼财]不分配、[又不以此]作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶?彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。

聚落主!此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。

(三)

于此，聚落主!诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，[且又]分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶?彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶?[彼]使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；[彼财]分配、[以此]行善业，此第二理由应被赞赏。

聚落主!此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。

(四)

于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主!此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶?依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。

聚落主!此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。

(五)

于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，[而不以财]分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种之理由应被[赞]赏，依二种理由应被非难。如何为二种理应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非难。

聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。

(六)

于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，[而且又财]分配、作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。

聚落主 !此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。

(七)

于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，[财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶?使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。[财]不分配、不作善业，此第二理由应被非难。

聚落主!此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。

(八)

于此，聚落主!诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，[而财]不分配、不作善业，聚落主!此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?[财]不分配、不作善业，此一种理由应被非难。

聚落主!此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。

(九)

于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪着、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，受用于[此]，聚落主!此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏;使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[而财之]分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶?贪着此等之财、迷着、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。

聚落主!此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。

(十)

于此，聚落主!此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财。以使自己安乐、喜悦：[且其]分配、作善业；又对其财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主!此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶?依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；[财之]分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪着、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。

聚落主!此诸欲之享受者 ，依此等四种理由应被赞赏。’

四

‘聚落主!世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶?

(一)

聚落主!艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。’彼以苦虐自己，[但]不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。

(二)

然则，聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼苦虐自己，[但]虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。

(三)

然而聚落主!此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：‘我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’彼以苦虐自己，[而]领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。’

五

(一)

‘于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而且]不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶?以苦虐自己，此第一之理由应被非难;不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。

聚落主!此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。

(二)

于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶?以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶?领得善法，此一种之理由应被赞赏。

聚落主!此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。

(三)

于此，聚落主!此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，[而]领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主!此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶?以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶?领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。

聚落主!此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。’

六

‘聚落主!此等之三是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示[导人向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。何者为三?’

(一)

凡有贪欲者，由贪欲之因，[人]则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然]能排除贪欲，[人则]不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。

(二)

凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然]排弃嗔恚，[人则]不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。

(三)

凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。[然而]排弃愚痴，[人]则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人向]于涅盘，而智者各自应得知之[法]。

聚落主!此等之三种，是现生者、不老者、即时者。‘来看!’此之所示，导[人向]于涅盘、而智者各自应得知之[法]。’

[世尊]如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：‘殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……请世尊摄受余，愿归依为 优婆塞。’